The parabola of the zither [eng] / La parabola de la citara [esp]

in NaturalMedicine •  6 days ago 

According to the Anguttara-nikaya Buddhist text, the Historical Buddha had a young disciple named Sona. He came from a wealthy family and had a cheerful and lively character. Since he had given up normal life, he devoted himself to its practice much more assiduously than anyone else. However, he was not able to approach the state of enlightenment. As the days passed, his melancholy gave way to bewilderment, which in turn became agony. Before long, he was so emaciated that his appearance was unrecognizable.

One day, Buddha was walking along a road and saw blood on the sand and stones. And he asked:

Whose blood is that?

The answer was:

Sona's. He was mortified by walking barefoot on the stones, to the point of leaving them stained with blood.

It was then that the Buddha visited him. Knowing that Sona was an excellent interpreter of the zither, the Buddha, with great skill, used the instrument as a metaphor:

Tell me, Sona, can you produce a good sound with the zither if you strain the strings too much?

No, sir, in that case the tones are too high. - Answer, Sona.

And, on the other hand, can you extract a good sound if you loosen the strings too much?

In that case, sir, the tones are very low.

So what would you do? - Ask, Buddha.

Man of great virtue, it is vital to tune the strings properly, without tensing them or loosening them too much. - Finally, says Sona.

Sona, you must realize that the practice of the Way I preach is exactly the same. If you are too assiduous in your practice, you will overtax your mind and fall prey to great tension. In the same way, if you slacken your mind too much, you will be won over by idleness, leading to indolence and laziness. You must, therefore, establish a balance in your practice of the Way. Apply yourself with adequate effort, equanimously, step by step."

The determination must be very strong, but the effort must be adequate. Without harming the body or the mind.

This story is known as "The Parable of the Zither". In it, Shakyamuni promoted the Middle Way, so that people would not be inclined to seek extreme pleasure or extreme mortification in any area of their lives. Nor was he referring in any way to a weak kind of commitment that would shun pain or suffering. Shakyamuni tried, first of all, to help people to establish, on a much deeper level, a stable mind like the earth, imperturbable in both joy and suffering. Equable. Therefore, the subject is truly closer to us than we could ever imagine. It opens a door for us to understand how to face the vicissitudes of life with some success.

I hope you will not tighten or loosen your heart strings too much, but tune them in a balanced way to play a harmonious melody of life.


Remember that to become a master at something, we must practice it with a lot of discipline and dedication.

Thank you so much for reading me.


En el texto budista Anguttara-nikaya, se cuenta que el Buda Histórico, Siddhartha Gautama, tuvo un joven discípulo llamado Sona. Este provenía de una familia adinerada y tenía una forma de ser siempre alegre y animada. Había decidido abandonar la vida laica, y se dedicó a la práctica mucho más asiduamente que otros de los discípulos del Buddha. Sin embargo, al pasar el tiempo, no había sido capaz de acercarse al estado mental de iluminación. Con el paso de los días, semanas y meses, su frustración dio paso a un estado de confusión, que a su vez se convirtió en agonía. Al poco tiempo, estaba tan demacrado que su apariencia era irreconocible.

Un día, Buda caminaba por un camino junto a Ananda y vio sangre en la arena y en las piedras. Y preguntó:

¿De quién es esa sangre?

La respuesta fue:

De Sona. Él se mortifica al caminar descalzo sobre las piedras, hasta el punto de dejarlas manchadas de sangre.

Fue entonces cuando el Buda decidió visitarlo. Sabiendo que Sona era un excelente intérprete de la cítara, el Buda, con gran inteligencia, usó el instrumento como una metáfora:

Dime, Sona, ¿tu puedes producir un buen sonido con la cítara si tensas demasiado las cuerdas?

No, Buddha, en ese caso los tonos son demasiado altos. - Respondió, Sona.

Y, al contrario, ¿puedes extraer un buen sonido si aflojas demasiado las cuerdas?

En ese caso, Buddha, los tonos son muy bajos.

¿Y qué harías entonces para que pueda funcionar correctamente? - Preguntó, Buda.

Hombre de gran virtud, es vital afinar bien las cuerdas, no tensarlas ni aflojarlas demasiado. - Finalmente, dice Sona.

Sona, debes darte cuenta de que la práctica de la forma en que yo la enseño es exactamente la misma que lo que me has respondido.

Si eres demasiado asiduo en tu práctica, sobrecargarás tu mente y serás presa de una gran tensión. De la misma manera, si aflojas demasiado tu mente, serás conquistado por la vagancia, lo que conduce a la indolencia y la pereza. Por lo tanto, debes encontrar un equilibrio en tu práctica de la Vía. Aplícate con un esfuerzo adecuado, con ecuanimidad, paso a paso.

La determinación debe ser muy fuerte - prosiguió Buddha, pero el esfuerzo debe ser adecuado. Sin dañar el cuerpo o la mente.

Esta historia se conoce generalmente como "La Parábola de la Cítara". En ella, Buddha Shakyamuni promovió el Camino Medio, para que la gente no se inclinara a buscar el placer extremo o la mortificación extrema en cualquier área de sus vidas, así como tampoco en la práctica de sus enseñanzas. Tampoco se refería en modo alguno a un tipo de compromiso débil que evitara el dolor o el sufrimiento. Shakyamuni trató, en primer lugar, de ayudar a la gente a establecer, en un nivel mucho más profundo, una mente estable como la de la tierra, imperturbable tanto en la alegría como en el sufrimiento. Esta valiosa enseñanza nos abre una puerta para entender cómo afrontar las vicisitudes de la vida con cierto éxito.

Espero que tú, que lees esto, no aprietes o aflojes demasiado las cuerdas de tu corazón, sino más bien, que las afines de forma equilibrada para tocar una melodía armoniosa de la vida.


Soy Julio Cesar Arvelo, practicante y enseñante de Ashtanga Yoga y Meditación.

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This is a wonderful example of balance. So often I hear talk that we need to defeat evil to put things right; we need to stop all badness to make everything right and this in itself only ends up leading to doing wrong by others in the zealous pursuit of putting everything to rights. Yet there is no right or wok of we can find balance and the middle road.

This is absolutely lovely!! It has been a long time since I last heard this story and I appreciate it being gifted again today. Smiling. Releasing a little tension on a few strings, while tightening another one or two. Finding Balance.